{"id":60134849,"date":"2026-05-27T18:32:32","date_gmt":"2026-05-27T17:32:32","guid":{"rendered":"https:\/\/dialogue.earth\/sin-categorizar\/how-indigenous-medicine-endures-in-the-urban-amazon-2\/"},"modified":"2026-06-18T18:19:57","modified_gmt":"2026-06-18T17:19:57","slug":"medicina-indigena-perdura-amazonia-urbana","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/dialogue.earth\/es\/justicia\/medicina-indigena-perdura-amazonia-urbana\/","title":{"rendered":"La medicina ind\u00edgena perdura en la Amazon\u00eda urbana"},"content":{"rendered":"\n

\u201cCuando Yepamahs\u00e3, el Dios Creador, cre\u00f3 el mundo, otorg\u00f3 a cada pueblo ind\u00edgena su propia \u2018bendici\u00f3n\u2019\u201d, afirma Anacleto Barreto, de 60 a\u00f1os, con la naturalidad de quien repite una lecci\u00f3n aprendida en su infancia. \u201cLa nuestra, la del pueblo tukano, se llama bahsese<\/em>\u201d. <\/p>\n\n\n\n

Bahsese <\/em>es un complejo sistema de cuidados corporales para prevenir y tratar enfermedades, que utiliza rituales inspirados en narraciones m\u00edticas conocidas como kihti ukuse<\/em>. Identificado de ni\u00f1o por los l\u00edderes que reconocieron su vocaci\u00f3n, Anacleto desarroll\u00f3 estos conocimientos, transmitidos oralmente de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, hasta convertirse en un kumua<\/em>, un curandero ritual.<\/p>\n\n\n\n

Nota editorial<\/p>

Este art\u00edculo forma parte del programa de becas Voces Ind\u00edgenas de Dialogue Earth. Los ocho becarios son periodistas y narradores ind\u00edgenas de todo el Sur Global. El objetivo del programa es poner de relieve no solo las tem\u00e1ticas ind\u00edgenas, sino tambi\u00e9n la narrativa, el trabajo period\u00edstico y las perspectivas de los propios comunicadores ind\u00edgenas.<\/p><\/div><\/div>\n\n\n\n

Anacleto aplica estos conocimientos en el Centro de Medicina Ind\u00edgena Bahserikowi (BCMI<\/a>), del que fue cofundador en 2017. El centro se encuentra en Manaos, una ciudad brasile\u00f1a en r\u00e1pido crecimiento con m\u00e1s de dos millones de habitantes situada en el coraz\u00f3n de la Amazon\u00eda. El centro se ha consolidado como un referente de la medicina ind\u00edgena en la ciudad. Atrae el inter\u00e9s tanto de investigadores y estudiantes como de pacientes no ind\u00edgenas que desean conocer formas de atenci\u00f3n alternativas a la medicina occidental convencional.<\/p>\n\n\n\n

\"Un<\/div>
Anacleto Barreto, practicante de bahsese<\/em>, es el fundador del BCMI y miembro de la comunidad tukano (Imagen: Gabriel Gawa)<\/div><\/div><\/div><\/div>\n\n\n\n

Conocimiento ind\u00edgena revitalizado<\/h2>\n\n\n\n

Anacleto procede de la comunidad uremipira del Alto R\u00edo Negro, en el estado noroccidental de Amazonas. Esta regi\u00f3n es una de las m\u00e1s ricas en biodiversidad de Brasil y est\u00e1 habitada por pueblos como los tukano, los desana y los tuyuka. Actualmente, todos los kumuas <\/em>de Bahserikowi proceden de la regi\u00f3n, y la confluencia de sus diversos conocimientos influye en c\u00f3mo se ha desarrollado la pr\u00e1ctica del bahsese <\/em>en el centro.<\/p>\n\n\n\n

El bahsese <\/em>considera que la salud, la alimentaci\u00f3n y la protecci\u00f3n del territorio son inseparables. \u201cCuando cuidamos el bosque, la tierra y el agua, estamos salvaguardando nuestra calidad de vida\u201d, explica Jo\u00e3o Paulo Barreto. Es un investigador ind\u00edgena, tambi\u00e9n del pueblo tukano, y profesor de antropolog\u00eda social en la Universidad Federal del Amazonas (UFAM).<\/p>\n\n\n\n

El m\u00e9dico e investigador ind\u00edgena Israel Fontes Dutra describe<\/a> el bahsese <\/em>como una serie de rituales de protecci\u00f3n, prevenci\u00f3n de enfermedades y sanaci\u00f3n. Estos se extienden desde el cuerpo hasta los cultivos, la alimentaci\u00f3n y los hogares, garantizando un equilibrio entre los seres humanos, el medioambiente y el mundo espiritual.<\/p>\n\n\n\n

El investigador se\u00f1ala que, entre los siglos XVII y XX, las misiones cristianas calificaron estos rituales de \u201cdiab\u00f3licos\u201d. Esto contribuy\u00f3 al desmantelamiento de los sistemas culturales y espirituales en el Alto R\u00edo Negro. Desde la d\u00e9cada de 1970 se han puesto en marcha iniciativas de revitalizaci\u00f3n, especialmente en el marco de las luchas por la demarcaci\u00f3n de las tierras ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

\"primer<\/div>
Jo\u00e3o Paulo Barreto es investigador y profesor de antropolog\u00eda social en la Universidad Federal del Amazonas. Adem\u00e1s, ejerce en el BCMI y aboga por un campo del conocimiento sanitario m\u00e1s diverso: “La ciencia es un modelo, y los pueblos ind\u00edgenas tienen otro” (Imagen: Gabriel Gawa)<\/div><\/div><\/div><\/div>\n\n\n\n

\u201cNos enfrentamos a diversos modelos de conocimiento. La ciencia es un modelo, y los pueblos ind\u00edgenas tienen otro\u201d, afirma Jo\u00e3o Paulo. \u201cLo que necesitamos es aprender a entablar un di\u00e1logo que trascienda estas diferencias\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Promoci\u00f3n de la medicina ind\u00edgena\u2026<\/h2>\n\n\n\n

Anacleto recuerda c\u00f3mo su sobrina, que entonces ten\u00eda 20 a\u00f1os, fue mordida por una serpiente en 2017 en S\u00e3o Gabriel da Cachoeira, donde residen varias comunidades del Alto R\u00edo Negro. Tras ser trasladada m\u00e1s de 800 km hasta Manaos para recibir tratamiento especializado, los m\u00e9dicos recomendaron amputarle la pierna.<\/p>\n\n\n\n

La familia pidi\u00f3 combinar la atenci\u00f3n hospitalaria con los conocimientos tradicionales, pero la propuesta fue rechazada. Ante esta situaci\u00f3n, Anacleto y otros especialistas decidieron hacerse cargo del tratamiento de la joven utilizando el bahsese<\/em>. Anacleto afirma que se recuper\u00f3 y se evit\u00f3 la amputaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Hablando en voz baja, primero en tukano, su lengua materna, y luego en portugu\u00e9s, Anacleto explica el proceso. Dice que todo comienza con la \u201cpurificaci\u00f3n\u201d del cuerpo \u2014la eliminaci\u00f3n de impurezas y desequilibrios\u2014 y solo entonces el especialista realiza los rituales necesarios. El tratamiento, subraya, no se centra en la enfermedad. Se tiene en cuenta el cuerpo en su conjunto, en relaci\u00f3n con el entorno y la forma en que ha sido tratado a lo largo de la vida.<\/p>\n\n\n\n

\"edificio<\/div>
El Centro de Medicina Ind\u00edgena Bahserikowi visto desde la calle. En su interior, el bahsese<\/em> comienza con la purificaci\u00f3n del cuerpo y luego rituales espec\u00edficos seg\u00fan las necesidades del paciente (Imagen: Gabriel Gawa)<\/div><\/div><\/div><\/div>\n\n\n\n

Los especialistas no rechazan la medicina convencional, dice Anacleto, sino que trabajan en colaboraci\u00f3n con ella. No hay protocolos bahsese <\/em>estandarizados: cada caso se eval\u00faa de forma individual, y cada parte del cuerpo requiere pr\u00e1cticas espec\u00edficas y se le atribuyen palabras, gestos y secuencias particulares. \u201cAqu\u00ed, en la rodilla, es un proceso; en el est\u00f3mago, otro; en la cabeza, otro\u201d, explica.<\/p>\n\n\n\n

Anacleto relata la fundaci\u00f3n del Centro de Medicina Ind\u00edgena Bahserikowi casi como un manifiesto, para preservar y valorar estas pr\u00e1cticas ancestrales, sin la supervisi\u00f3n de la medicina convencional. Hoy en d\u00eda, el centro atiende tanto a personas ind\u00edgenas como no ind\u00edgenas, con tarifas m\u00e1s bajas para los ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

\u2026 y la comida ind\u00edgena<\/h2>\n\n\n\n

El bahsese <\/em>tambi\u00e9n se plasma a trav\u00e9s de la gastronom\u00eda en el centro m\u00e9dico, que alberga la \u201cCasa de la Gastronom\u00eda Ind\u00edgena Biat\u00fcwi\u201d, gestionada de forma independiente. El espacio fue creado por Jo\u00e3o Paulo y su esposa, Clarinda Ramos, responsable de la cocina y miembro del pueblo sater\u00e9. Biat\u00fcwi se ha concebido como una forma de destacar el papel de la alimentaci\u00f3n en el sistema sanitario.<\/p>\n\n\n\n

\"hormigas<\/div>
Hormigas maniwara, tal y como se sirven en la Casa de la Gastronom\u00eda Ind\u00edgena Biat\u00fcwi, un negocio independiente que comparte las instalaciones del BCMI. La comida se considera parte del mismo proceso de atenci\u00f3n que tiene lugar en las salas de tratamiento (Imagen: Gabriel Gawa)<\/div><\/div><\/div><\/div>\n\n\n\n

De 11 de la ma\u00f1ana a tres de la tarde, de mi\u00e9rcoles a s\u00e1bado, cualquiera puede sentarse y elegir entre platos ind\u00edgenas como el beiju <\/em>y el chib\u00e9 <\/em>(un pastel salado y una sopa espesa, ambos elaborados con harina de mandioca), pescado asado, moqueca <\/em>(un tipo de guiso de pescado) y hormigas maniwara.<\/p>\n\n\n\n

Pero los responsables evitan llamar a Biat\u00fcwi un restaurante. El prop\u00f3sito del espacio, subrayan, va m\u00e1s all\u00e1 de eso. \u201cUn restaurante, desde nuestro punto de vista, produce comida para satisfacer el hambre de la gente. Aqu\u00ed no\u201d, dice Jo\u00e3o Paulo. \u201cQueremos satisfacer el hambre y tambi\u00e9n queremos satisfacer la sed de conocimiento\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Quienes se sientan a la mesa suelen escuchar explicaciones sobre los ingredientes, los m\u00e9todos de preparaci\u00f3n y el cuidado que se les dedica. En Bahserikowi, la comida forma parte del mismo proceso de cuidado que tiene lugar en las salas de tratamiento: una experiencia de aprendizaje sobre el cuerpo, el territorio y la relaci\u00f3n con el bosque, incluso en un contexto urbano.<\/p>\n\n\n\n

Por ejemplo, antes de ser preparados, el pescado y la carne pasan por un proceso de limpieza y protecci\u00f3n. \u201cEste cuidado no se limita a la higiene\u201d, dice Jo\u00e3o Paulo. \u201cEs un ritual que prepara al cuerpo para recibir lo que viene del bosque sin provocar enfermedades\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Las mujeres ind\u00edgenas y el cuidado<\/h2>\n\n\n\n

Todos los especialistas que llevan a cabo las consultas de Bahserikowi son actualmente hombres. Pero el conocimiento que sustenta estas pr\u00e1cticas tambi\u00e9n es compartido y transmitido por las mujeres, a trav\u00e9s de la tradici\u00f3n oral y la vida cotidiana en los territorios ind\u00edgenas de los pueblos del Alto R\u00edo Negro. \u201cCrec\u00ed viendo a mi abuela, a mis t\u00edas y a mi madre brindar este cuidado\u201d, dice una de las directoras de Bahserikowi, Carla Wisu, del pueblo desana.<\/p>\n\n\n\n

Recuerda c\u00f3mo su abuela apoyaba a las mujeres embarazadas e identificaba los signos de enfermedad incluso antes de que se manifestaran f\u00edsicamente. Pero, seg\u00fan ella, estos roles han sido hist\u00f3ricamente invisibilizados: \u201cA las mujeres siempre se las ha tratado como algo secundario\u201d.<\/p>\n\n\n\n

\"Una<\/div>
Carla Wisu es una de las directoras del centro y recuerda c\u00f3mo las mujeres de su familia sol\u00edan prestar los cuidados que ahora se ofrecen en el BCMI. Aboga por que el centro se convierta en un centro de formaci\u00f3n para lideresas ind\u00edgenas (Imagen: Gabriel Gawa)<\/div><\/div><\/div><\/div>\n\n\n\n

Por esta raz\u00f3n, Wisu aboga por convertir el centro m\u00e9dico en un lugar de formaci\u00f3n y empoderamiento para las l\u00edderes ind\u00edgenas que participan en la atenci\u00f3n sanitaria: \u201cLas mujeres siempre han velado por la salud de las personas. Ahora tambi\u00e9n deben estar en los espacios de toma de decisiones, expresando su opini\u00f3n, investigando y liderando\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Wisu est\u00e1 cursando un m\u00e1ster en antropolog\u00eda social en la Universidad Federal del Amazonas e investigando la medicina ind\u00edgena desde la perspectiva de las mujeres. Este \u00faltimo tema ha sido poco explorado tanto por investigadores no ind\u00edgenas como por hombres ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

\u201cNo vamos al mundo acad\u00e9mico en busca de validaci\u00f3n. Es para documentar, entablar di\u00e1logo y hablar desde nuestra propia perspectiva\u201d, afirma Wisu.<\/p>\n\n\n\n

En medio de los retos de este contexto urbano y del ritmo acelerado de la vida en Manaos, el bahsese <\/em>sigue practic\u00e1ndose y est\u00e1 ganando adeptos. Un conocimiento ancestral que no se ha limitado a su territorio de origen, sino que ha encontrado otro lugar en la ciudad para seguir existiendo: como pr\u00e1ctica de cuidado, afirmaci\u00f3n cultural y resistencia ind\u00edgena en la Amazon\u00eda.<\/p>\n\n\n\n


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