Gran incertidumbre<\/h2>\n\n\n\n
Esa transformaci\u00f3n afecta directamente la agricultura y los modos de vida comunitarios. En muchas comunidades wayuu, sembrar se ha convertido en un riesgo. Las familias preparan la tierra, invierten semillas, tiempo y trabajo colectivo, pero la lluvia ya no responde como antes. \u201cA veces llueve un solo d\u00eda y despu\u00e9s no vuelve a llover. Se pierde la semilla, el trabajo y las hect\u00e1reas sembradas\u201d, explica Fuenmayor a Dialogue Earth.<\/p>\n\n\n\n
Los mayores, que antes pod\u00edan interpretar el tiempo observando la luna, las nubes o el viento, hoy sienten incertidumbre. Fuenmayor recuerda c\u00f3mo su padre, sembrador desde hace a\u00f1os, insiste en cultivar aunque reconoce que \u201cya no es como antes\u201d. Seg\u00fan explica, actualmente el riesgo de perder una cosecha es mucho mayor que las posibilidades de obtener ganancias.<\/p>\n\n\n\n
![\"man](\"https:\/\/dialogue.earth\/content\/uploads\/2026\/06\/wayuu-man-woman_Cabo-de-la-Vela_Guajira_Colombia_Juan-David-Duarte_Presidencia-de-Colombia-Flickr-53006111390.jpg\")
<\/div>La escasez de agua es otra de las grandes preocupaciones. En un territorio donde aproximadamente el 70% es semides\u00e9rtico, conseguir agua implica recorrer largas distancias para abastecer hogares, animales y cultivos. Los jag\u00fcey<\/em>, pozos artesanales tradicionales cavados a mano, son fundamentales para la supervivencia comunitaria, aunque muchos se secan r\u00e1pidamente debido al calor extremo y la falta de lluvias constantes.<\/p>\n\n\n\n \u201cTodo cambia dependiendo de si hay o no agua\u201d, dice Fuenmayor. El impacto no es solo material. La ausencia de agua afecta el \u00e1nimo y la espiritualidad colectiva. \u201cAflige a la madre, al abuelo, a la abuela, aflige el esp\u00edritu\u201d, explica.<\/p>\n\n\n\n Dentro de la espiritualidad wayuu, la lluvia tiene nombre propio: Juya<\/em>. Su llegada representa abundancia, bienestar y renovaci\u00f3n de la vida. Cuando Juya<\/em> visita el territorio, los animales engordan, florecen los frutos silvestres y las comunidades celebran. \u201cHay fiesta, hay encuentro, el esp\u00edritu est\u00e1 contento\u201d, describe Fuenmayor. Pero cuando la lluvia no llega, la comunidad interpreta que existe un desequilibrio entre las personas y el territorio.<\/p>\n\n\n\n La Organizaci\u00f3n de las Naciones Unidas ha advertido que el cambio clim\u00e1tico altera los patrones de precipitaci\u00f3n y acelera tanto las sequ\u00edas como la escasez h\u00eddrica<\/a> en territorios vulnerables. Ese fen\u00f3meno coincide con lo que Fuenmayor describe cuando habla de lluvias impredecibles, p\u00e9rdida de semillas y temporadas secas m\u00e1s largas.<\/p>\n\n\n\n La lectura clim\u00e1tica tambi\u00e9n est\u00e1 ligada al calendario wayuu. A diferencia del calendario occidental, el ciclo m\u00e1s importante inicia con el juyapu<\/em>, la gran temporada de lluvias entre agosto y noviembre. Durante este periodo, distintas \u201cpersonalidades\u201d espirituales visitan el territorio. Su presencia marca el inicio de un nuevo ciclo de abundancia, siembra, pesca, caza y actividades comunitarias.<\/p>\n\n\n\n Pero adem\u00e1s del cambio clim\u00e1tico, las comunidades costeras enfrentan otro problema creciente: la erosi\u00f3n del litoral. Fuenmayor denuncia que en Ca\u00f1o Zahua, un asentamiento wayuu situado en la pen\u00ednsula de La Guajira en el norte colombiano, varias viviendas han desaparecido debido al avance del mar y a la alteraci\u00f3n de los cauces naturales tras intervenciones humanas realizadas a\u00f1os atr\u00e1s. \u201cHay hogares que se derrumbaron y otros est\u00e1n agriet\u00e1ndose\u201d, se\u00f1ala. Seg\u00fan las cuentas comunitarias, al menos cinco viviendas ya desaparecieron.<\/p>\n\n\n\n En medio de una crisis clim\u00e1tica global, la experiencia del pueblo Wayuu revela que el cambio clim\u00e1tico no solo modifica temperaturas o lluvias: tambi\u00e9n transforma las formas de sentir, interpretar y habitar el mundo. All\u00ed donde antes los sue\u00f1os pod\u00edan anunciar la llegada de la lluvia, hoy reina la incertidumbre.<\/p>\n\n\n\n Pero la memoria de los mayores sigue resistiendo, intentando mantener viva una lectura ancestral del territorio que a\u00fan tiene mucho que ense\u00f1ar.<\/p>\n\n\n\n En wayuunaiki, la lengua de los wayuu, no existen palabras exactas para \u201cbasura\u201d o \u201creciclaje\u201d. La explicaci\u00f3n se encuentra en las pr\u00e1cticas ancestrales de las abuelas wayuu.<\/p>\n\n\n\n \u201cTodo ten\u00eda un uso dentro del territorio\u201d, explica Yenilin Lubo Bonivento, una joven wayuu. Las telas se reutilizaban para confeccionar nuevos art\u00edculos; las latas se convert\u00edan en utensilios dom\u00e9sticos; las hojas de ma\u00edz y yuca serv\u00edan como alimento para los animales o como abono para la tierra.<\/p>\n\n\n\n En los c\u00edrculos de conversaci\u00f3n en los que particip\u00f3 Lubo Bonivento, las mujeres mayores recordaron c\u00f3mo las familias sol\u00edan desplazarse seg\u00fan las estaciones lluviosas y c\u00f3mo el conocimiento del clima les permit\u00eda cuidar de los animales, sembrar cultivos y conservar semillas resistentes a las condiciones del desierto. \u201cNos dimos cuenta de que ya hab\u00edamos experimentado los efectos del cambio clim\u00e1tico en el pasado, aunque no lo llam\u00e1ramos as\u00ed\u201d, explica Lubo Bonivento. \u201cLa diferencia es que, en el pasado, las estaciones eran m\u00e1s predecibles\u201d.<\/p>\n\n\n\n Fue all\u00ed donde dos preocupaciones comenzaron a entrelazarse: la p\u00e9rdida del conocimiento ancestral de la tierra y la desaparici\u00f3n de las semillas tradicionales. Muchas personas mayores se\u00f1alaron que las generaciones m\u00e1s j\u00f3venes ya no reconoc\u00edan diversas especies silvestres ni sab\u00edan cu\u00e1ndo cosecharlas o sembrarlas. \u201cNuestras semillas son la base de nuestra alimentaci\u00f3n, nuestra medicina y nuestra espiritualidad\u201d, afirma Lubo Bonivento. \u201cLa diversidad de nuestras semillas refleja tambi\u00e9n la riqueza cultural y biol\u00f3gica de nuestro territorio\u201d.<\/p>\n\n\n\n Tekia es otra comunidad wayuu de La Guajira. En 2024, su comunidad comenz\u00f3 a recopilar historias orales sobre semillas aut\u00f3ctonas y t\u00e9cnicas de siembra de los ancianos de la comunidad. El resultado fue la creaci\u00f3n de un calendario ecol\u00f3gico y espiritual que documenta las estaciones lluviosas, las \u00e9pocas de cosecha, los signos clim\u00e1ticos, los ciclos lunares y los periodos de recolecci\u00f3n de semillas.<\/p>\n\n\n\n A partir de esta experiencia, la comunidad comenz\u00f3 a crear un vivero y un banco comunitario de semillas aut\u00f3ctonas, hist\u00f3ricamente adaptadas a las condiciones \u00e1ridas de La Guajira. La iniciativa involucra a mujeres, ni\u00f1os, j\u00f3venes y personas mayores en programas de formaci\u00f3n para la recolecci\u00f3n, el almacenamiento y la conservaci\u00f3n de sus propias semillas. \u201cSembrar y cuidar nuestras semillas es un acto de resistencia, resiliencia y amor por la tierra\u201d, afirma Lubo Bonivento.<\/p>\n\n\n\n Estas iniciativas no solo buscan almacenar semillas, sino tambi\u00e9n preservar los conocimientos necesarios para que esas semillas sigan existiendo en el futuro. Los manuales comunitarios creados en Tekia contienen historias, pr\u00e1cticas y recomendaciones transmitidas por los mayores: qu\u00e9 se\u00f1ales anuncian una buena cosecha, qu\u00e9 alimentos no se deben comer despu\u00e9s de la siembra o qu\u00e9 comportamientos pueden alterar el equilibrio de la tierra.<\/p>\n\n\n\n Para fortalecer estos procesos, las comunidades han comenzado a trabajar en colaboraci\u00f3n con profesionales wayuu y no wayuu de \u00e1mbitos como la biolog\u00eda, la agronom\u00eda, la agroecolog\u00eda y la conservaci\u00f3n del medioambiente. El objetivo es combinar las herramientas cient\u00edficas para la conservaci\u00f3n y la reproducci\u00f3n de semillas con los conocimientos ancestrales sobre los ciclos clim\u00e1ticos y espirituales del territorio.<\/p>\n\n\n\n La Organizaci\u00f3n de las Naciones Unidas para la Alimentaci\u00f3n y la Agricultura (FAO) ha <\/a>puesto de manifiesto<\/a> que las semillas aut\u00f3ctonas conservadas por los pueblos ind\u00edgenas pueden constituir una herramienta importante para hacer frente a la crisis clim\u00e1tica, dada su resistencia a las sequ\u00edas extremas y a los ecosistemas fr\u00e1giles.<\/p>\n\n\n\n Conocimientos que durante a\u00f1os se consideraron meras supersticiones adquieren ahora un nuevo significado ante una crisis clim\u00e1tica que est\u00e1 desestabilizando incluso los modelos de predicci\u00f3n cient\u00edfica.<\/p>\n\n\n\n Mientras que la ciencia habla de ciclos hidrol\u00f3gicos alterados, desertificaci\u00f3n y p\u00e9rdida de biodiversidad, el pueblo wayuu habla de un territorio que ya no se puede interpretar como antes. Adem\u00e1s de la conservaci\u00f3n f\u00edsica de las semillas, estos procesos incluyen encuentros comunitarios, intercambios de saberes en wayuunaiki, formaci\u00f3n para j\u00f3venes custodios de semillas y estrategias propias de adaptaci\u00f3n clim\u00e1tica dise\u00f1adas desde y para el pueblo Wayuu. La apuesta no es solamente proteger cultivos, sino tambi\u00e9n preservar la memoria biocultural y espiritual del territorio.<\/p>\n\n\n\n Esta es, quiz\u00e1s, una de las advertencias m\u00e1s urgentes que llegan de comunidades como Paraguach\u00f3n y Tekia: la crisis clim\u00e1tica no solo est\u00e1 secando los jag\u00fcey <\/em>o destruyendo las cosechas. Tambi\u00e9n est\u00e1 rompiendo un v\u00ednculo ancestral entre las personas, las semillas, los sue\u00f1os y la tierra.<\/p>\n\n\n\n Mientras la crisis clim\u00e1tica transforma los ciclos de Woumainkat<\/em> \u2014\u201dnuestro territorio\u201d\u2014 y amenaza la memoria, el pueblo Wayuu contin\u00faa persistiendo desde las palabras, las semillas y los sue\u00f1os. En cada saber transmitido por los mayores sobrevive una forma ancestral de entender el equilibrio entre la madre y la vida. Escuchar esas voces hoy no solo es un acto de memoria, sino tambi\u00e9n una posibilidad para imaginar otros futuros posibles.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El cambio clim\u00e1tico est\u00e1 transformando la memoria espiritual de los wayuu en Colombia, que ahora combinan ciencia y tradici\u00f3n para proteger sus cultivos<\/p>\n","protected":false},"author":50000897,"featured_media":60136901,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[50039921],"tags":[50040044,50042229,50004589],"hashtags":[],"country":[50003549],"class_list":["post-60136906","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-clima","tag-adaptacion-climatica","tag-cultura-es","tag-pueblos-indigenas","country-colombia-es"],"acf":[],"yoast_head":"\nEn busca de soluciones<\/h2>\n\n\n\n
La diversidad de nuestras semillas refleja tambi\u00e9n la riqueza cultural y biol\u00f3gica de nuestro territorio<\/blockquote>Yenilin Lubo Bonivento, joven wayuu<\/cite><\/div><\/div>\n\n\n\n
![\"four](\"https:\/\/dialogue.earth\/content\/uploads\/2026\/06\/wayuu-women-meeting_Guajira_Colombia_Yelver-Flores-Wayuu-Epieyuu-20251004_164433.jpg\")
<\/div>La combinaci\u00f3n de conocimientos cient\u00edficos y tradicionales<\/h2>\n\n\n\n